Nachdenken über Freiheit - das ureigene der Theologie

Vorwort • 9

I. Einleitung: Annäherung an die Thematik und Klärung des Vorhabens • 11

I.1 Ein zu bearbeitendes Desiderat • 15
I.2 Inhaltlicher Vorausblick • 20
I.3 Das konkrete Vorhaben • 21

II. Nachdenken über Freiheit im Open Theism • 25

II.1 Grundanliegen des Open Theism • 25
II.1.1 Profilskizze • 27
II.1.2 Biblische Vergewisserung • 29
II.1.3 Historische Spuren • 32
II.1.4 Die antike Philosophie als Last für den Open Theism • 36
II.2 Implikate einer freiheitlich-personalen Beziehung mit Gott • 39
II.2.1 Der libertarische Freiheitsbegriff –
und eine besondere Akzentsetzung • 42
II.2.1.1 Die Voraussetzung des Anderskönnens • 44
II.2.1.2 Die Intelligibilität des Entscheidens • 52
II.2.1.3 Die Urheberschaft des Akteurs • 55
II.2.2 Personalität Gottes • 58
II.3 Freiheit und Allmacht Gottes • 59
II.3.1 Eine Konzession an die Prozesstheologie • 61
II.3.2 Bezug zum Theodizeeproblem • 62
II.3.3 Inhaltliche Akzentverschiebungen des
Allmachtsbegriffs im Open Theism • 68
II.3.3.1 Abgrenzungen und Klarstellungen • 69
II.3.3.2 Göttliche Allmacht als Omnikompetenz • 73
II.4 Freiheit und Allwissenheit Gottes • 76
II.4.1 Das göttliche Wissen um die Zukunft • 81
II.4.2 Die dynamische Allwissenheit Gottes • 85
II.4.3 Gottes Allwissenheit als seine Allweisheit • 86
II.4.4 Freiheit und Zeitlichkeit Gottes • 88
II.5 Freiheit und Unveränderlichkeit • 94
II.5.1 Unveränderlichkeit als „changeable faithfulness“ • 98
II.5.2 Give-and-take relationships • 103
II.6 Freiheit als Risiko Gottes • 104
II.6.1 Der Zusammenhang von gewährter Freiheit und Risiko • 105
II.6.2 Bedingungen zur Ermöglichung einer freiheitlichen
Beziehung • 111
II.6.3 Schöpfung als Risiko Gottes:
Genitivus subiectivus oder obiectivus? • 120
II.6.4 Bezug zur Eschatologie • 124
II.7 Zusammenfassung und offene Fragen • 127

III. Nachdenken über Freiheit im Denken von Thomas Pröpper • 135

III.1 Die Theologische Anthropologie als Referenzpunkt
für die Fragestellung dieser Studie • 136
III.2 Zusammenhang zwischen Inhalt und
Aufbau der Theologischen Anthropologie • 137
III.3 Theologische Einsicht und philosophische Vergewisserung –
Erster Teilband der Theologischen Anthropologie • 138
III.3.1 Psalm 8,5 als Fluchtpunkt der Theologischen Anthropologie • 140
III.3.2 Die menschliche Bestimmung zur Gottesgemeinschaft
als Gottebenbildlichkeit • 163
III.3.2.1 Hinführende Vorbemerkungen zur Gottebenbildlichkeit • 164
III.3.2.2 Der inhaltliche Kern der Gottebenbildlichkeit • 175
III.3.3 Die Einlösung der bisherigen Erträge • 190
III.3.3.1 Annäherung an eine Denkform • 201
III.3.3.2 Transzendentallogische Fundierung • 209
III.3.3.2.1 Vorbemerkungen • 210
III.3.3.2.2 Die transzendentallogische Erkenntnisstruktur • 211
III.3.3.2.3 Die egologische Bewusstseinsstruktur
und das transzendentale Ich • 215
III.3.3.2.4 Retroszendenz und Gehalt • 219
III.3.3.2.5 Wahrnehmen und transzendentaler
Charakter • 219
III.3.3.3 Der Möglichkeitsaufweis und seine exemplarische
Erprobung an drei „essentials“ • 222
III.3.3.3.1 Geschichts- und Offenbarungshandeln • 235
III.3.3.3.2 Schöpfungshandeln • 237
III.3.3.3.3 Eschatologisches Handeln • 238
III.3.3.4 Der Relevanzaufweis christlicher Grundwahrheit • 240
III.4 Aufnahme des Erreichten und synthetische Neudeutung –
Zweiter Teilband der Theologischen Anthropologie • 253
III.4.1 Grundlegendes zur Lehre von der Sünde • 254
III.4.2 Sünde und Schuld, Glaube und Ethik –
ein symmetrisches Verhältnis? • 260
III.4.3 Selbstmitteilung Gottes als Geschichte Jesu
und Wirken des Heiligen Geistes • 267
III.4.3.1 Jesu Lebensweg als Gottes Selbstoffenbarung • 268
III.4.3.2 Der Heilige Geist im Geschehen von Gottes
Selbstoffenbarung • 278
III.4.3.3 Die Entsprechung von eschatologischer Gnade
und ökonomischer Trinität • 284
III.4.4 Plädoyer für eine nicht unfehlbar wirksame Gnade
(Michael Greiner) • 289
III.4.4.1 Geschichtlicher Abriss zur Problemgeschichte
des Gnadenstreits • 289
III.4.4.2 Zur bleibenden Relevanz des Gnadenstreits
und der Aussicht auf seine Lösung • 306
III.4.5 Freiheit in eschatologischer Konsequenz (Magnus Striet) • 322
III.4.5.1 Literarische Beispiele als Zugang zur Problemstellung • 325
III.4.5.2 Zur Möglichkeit einer Selbstrechtfertigung
Gottes • 330
III.4.5.3 Gottes Wartenkönnen als Ausdruck seiner
Treue und Gnade • 332
III.5 Das Pröppersche Freiheitsdenken – ein Gottesbeweis? • 335

IV. Konvergenzen und Divergenzen im Nachdenken über Freiheit • 343

IV.1 Ein Punkt der Übereinkunft • 345
IV.2 Ein gemeinsamer Abstoßpunkt –
ein gemeinsames Anliegen? • 346
IV.3 Zum Freiheitsbegriff beider Konzeptionen • 349
IV.3.1 Die Verdanktheit der Freiheit • 356
IV.3.2 Die Ansprechbarkeit des Menschen zur Gemeinschaft
mit Gott • 359
IV.4 Gott als Risk-Taker? Die Bedeutung der Geschichte • 367
IV.4.1 Die Bedeutung des Möglichkeitsaufweises für den
Open Theism • 370
IV.4.2 Drei „essentials“ der Theologie als
Anknüpfungspunkt für den Open Theism • 373
IV.4.2.1 Allmacht und geschichtliches Handeln Gottes • 373
IV.4.2.2 Gottes Schöpfungshandeln • 380
IV.4.2.3 Eschatologie / Rettung im Tod • 381
IV.4.3 Die Bedeutung des Relevanzaufweises für den Open Theism • 381
IV.4.4 Das Risiko einer „fehlbaren“ Gnade (Greiner) • 385
IV.4.5 Das Risiko der eschatologischen Freiheit (Striet) • 391
IV.4.5.1 Eine vorschnelle Lösung • 393
IV.4.5.2 Lösungsvorschlag für das eschatologische
Freiheitsproblem • 395
IV.5 Eine vorläufige Bündelung des Ertrags • 402
IV.6 Die Metapher des Schachspiels nach Peter Geach • 405
IV.7 Ein alternatives Bild der Beziehung zwischen Gott und Mensch • 409

V. Fazit der Arbeit – Ergebnissicherung und Ausblick • 411

V.1 Zur Systematisierung der Ergebnisse • 415
V.2 Eine dreifache Differenzierung • 415
V.2.1 Kritisch-identifizierend • 415
V.2.2 Explikativ-stützend • 417
V.2.3 Rezeptiv-weiterführend • 419
V.3 Offengebliebene Fragen • 420
V.3.1 Die Frage nach der trinitätstheologischen Verortung • 421
V.3.2 Die Frage nach den praktischen Konsequenzen • 423
V.4 Ausblick • 424
V.4.1 Gegen den Verdacht eines Anthropomorphismus • 424
V.4.2 Gegen den Verdacht eines „deus ridiculus“ • 427
V.4.3 Gegen den Verdacht eines „zockenden“ Gottes • 430
V.4.4 Zur Möglichkeit eines weiteren Diskurses
und zur Neubewertung des OT • 431
V.4.5 Schlusswort • 436

VI. Literaturverzeichnis • 439

Patristische und mittelalterliche Quellen • 439
Internetquellen • 440
Kirchenamtliche Dokumente und Quellensammlungen • 440
Sonstige Literatur • 440